Ni el sexo ni la muerte

André Comte-Sponville es un filósofo y escritor francés, conocido por sus contribuciones en el ámbito de la filosofía contemporánea, así como por su enfoque accesible y claro sobre temas filosóficos complejos. Nació el 12 de marzo de 1942 en París, Francia. Desde joven, mostró un interés profundo por la filosofía, lo que lo llevó a estudiar en la École Normale Supérieure, una de las instituciones más prestigiosas de Francia.

Comte-Sponville se destaca por su estilo de escritura, que busca acercar la filosofía a un público más amplio. A lo largo de su carrera, ha escrito numerosos ensayos y obras que exploran temas como la ética, la espiritualidad y la felicidad. Su obra se caracteriza por un enfoque que combina el pensamiento filosófico con una perspectiva práctica, buscando respuestas a preguntas existenciales que inquietan a muchos.

• Una de sus obras más influyentes es "El espíritu de la filosofía", publicada en 1996, donde examina la importancia de la filosofía en la vida cotidiana y su relevancia en la búsqueda de la felicidad.
• Otro de sus libros destacados es "La felicidad, desesperadamente", que se ha convertido en un clásico contemporáneo sobre el tema de la felicidad y la forma en que podemos alcanzarla, basándose en la tradición filosófica y la experiencia humana.
• En "El alma del ateísmo", Comte-Sponville aborda la relación entre el ateísmo y la espiritualidad, proponiendo un enfoque etéreo del ateísmo que finalmente busca una forma de entendimiento y conexión con lo que trasciende lo material.

A lo largo de su trayectoria, Comte-Sponville ha sido un defensor del laicismo y un crítico de las interpretaciones dogmáticas de la religión. Aboga por una visión humanista que valora la autonomía del individuo y la importancia de una vida ética y significativa. Su rechazo a los extremos ideológicos y su búsqueda de un pensamiento intermedio lo han hecho un pensador muy respetado en el ámbito filosófico actual.

Además de sus libros, ha participado en numerosos debates filosóficos y ha colaborado con diversas publicaciones, donde comparte su perspectiva sobre la vida, la ética y la felicidad. La claridad de su prosa y su habilidad para comunicar conceptos complejos de modo accesible han resonado con lectores de todas las edades, lo que le ha valido un lugar destacado en la filosofía contemporánea.

En lo personal, Comte-Sponville ha hablado abiertamente sobre sus propias luchas internas y su búsqueda de sentido, lo cual le da un grado de autenticidad y conexión con sus lectores. Su filosofía no solo se limita a la teoría, sino que también trata de responder a las inquietudes y angustias del ser humano moderno, proporcionando herramientas para afrontar la vida con mayor serenidad y entendimiento.

En resumen, André Comte-Sponville es un pensador que ha conseguido fusionar la tradición filosófica con las realidades contemporáneas, haciéndola accesible y relevante. Su obra sigue siendo una fuente de inspiración para muchos que buscan comprender mejor su propia existencia y aspirar a una vida más plena.

La filosofía no tiene por qué ser algo alejado del arte de vivir. Eso es lo que sugiere André Comte-Sponville en este libro, una obra maestra que no pretende dar lecciones de moral, sino ayudar a cada uno a convertirse en dueño de sí mismo, en su único juez. El objetivo es ser más humano, más fuerte, más bondadoso. El bien sólo existe en la pluralidad de las acciones buenas y de las buenas intenciones, designadas por la tradición con el nombre de "virtudes". La virtud es nuestra forma de ser y de actuar humanamente, es decir, nuestra capacidad de actuar bien. Toda virtud es una...

"La fe salva, luego miente, decía Nietzsche. El materialismo es más difícil. El ateo, que no cree más que en la naturaleza, sólo puede constatar que la naturaleza es amoral. [...] Pero entonces, ¿para qué la virtud? ¿Y por qué resistir a lo peor? Absurdamente virtuoso o lógicamente malvado, el ateo sólo puede elegir, aparentemente, entre una moral sin razón y una razón sin moral. Epicuro o Sade: la virtud, diría Kant, está de lado del primero; pero la lógica, del segundo. Y sin duda el materialista puede elegir. Pero, al no poder pensar la elección que ha hecho de sí mismo,...

"Existen numerosas interpretaciones del Apocalipsis, pero yo creo que ninguna ha conseguido aún alcanzar verdaderamente el fondo. ¿Por qué? Hay varias razones aunque la principal es no haber comprendido que en el Apocalipsis lo esencial es la descripción de los elementos y de los procesos de la vida interior y de la vida cósmica. Por contra, se ha buscado la relación con personajes, con países y con acontecimientos históricos. Evidentemente, se han cometido innumerables errores con los cuatros jinetes, la bestia de las siete cabezas y diez cuernos, la mujer coronada de estrellas, la...

La cabala, una de las obras emblematicas del judaismo, nacio en Provenza en el siglo XII como una recopilacion de textos procedentes de la mas antigua tradicion oral, una coleccion de fragmentos esotericos a menudo insondables en los que se describen estadios de la vida interior de Dios; diferentes aspectos de la personalidad divina. En esta obra se ha hecho un meritorio esfuerzo por hacer mas comprensibles para el gran publico todos estos aspectos de la Kabala, fundamentales para complementar datos sobre el judaismo y su forma de entender la religiosidad. La relacion entre las ensenanzas de...

En "Persona y democracia" (1958), uno de los textos más abiertamente sociopolíticos de cuantos escribió María Zambrano (1904-1991), se deja ver con claridad su compromiso cívico y su condición, siempre en búsqueda, de ciudadana: «la política, escribe, es la actividad más estrictamente humana». La Europa de la primera mitad del siglo XX, avasallada y al borde de la destrucción a causa de diversos períodos tan convulsos como fatídicos, debía erigir de nuevo, a juicio de Zambrano, una sociedad humanizada que construyera, a su vez, instituciones democráticas en las que sus...

Pensar la educación desde los lentes del humanismo implica retornar, sin melancolías o desesperanzas, al fin último de la acción humana. Esto supone una plataforma de reflexión desde la filosofía porque se cuestiona su acción humana y su injerencia en la transformación de sí mismo y de la realidad; desde la pedagogía porque considera inalienable la idea de la formación del ser humano, de su educabilidad y de cómo orientar su actuar en el mundo, a través de la construcción de la identidad y del actuar, basados en la libertad y en la autonomía.